জন মিল্টনের Paradise Lost-এ শয়তানের যুক্তি এক ক্লাসিক sophistry—অর্থাৎ চতুর কিন্তু ভ্রান্ত ও প্রতারণামূলক যুক্তি, যা মানুষকে প্রলুব্ধ করার উদ্দেশ্যে তৈরি। এই যুক্তি আসলে বৈধ বা সঠিক যুক্তি নয়, কারণ এটি মিথ্যা ও ভ্রান্ত তুলনার ওপর ভিত্তি করে গড়া।

• এটি দাঁড়িয়েছে একটি ভুল পূর্বধারণার (false premise) ওপর: সাপ আসলে ফল খেয়ে কথা বলা ও যুক্তি করার ক্ষমতা পায়নি। বরং শয়তান নিজেই সাপকে অধিকার করে তার মাধ্যমে কথা বলছিল। অর্থাৎ পুরো কারণ-ফলাফলের গল্পটি ছিল শয়তানের তৈরি একটি কল্পনা।

• এটি ব্যবহার করে একটি ভ্রান্ত উপমা (flawed analogy): শয়তান বোঝাতে চায়, যদি একটি পশু ফল খেয়ে মানুষের মতো হয়ে উঠতে পারে, তবে মানুষও ফল খেয়ে ঈশ্বরের মতো হয়ে উঠতে পারে। এই যুক্তি beast → man → God-এর মতো একটি আকর্ষণীয় ক্রম তৈরি করে, কিন্তু এর কোনো বাস্তব ভিত্তি নেই।

• তাই এই যুক্তি প্রতারণামূলক: এটি যুক্তির কাঠামো ব্যবহার করে সত্যকে আড়াল করেছে।

• এর উদ্দেশ্য ছিল ইভকে তার উচ্চাকাঙ্ক্ষা ও যুক্তিবোধের মাধ্যমে প্রলুব্ধ করা, অথচ এর ভিত ছিল সম্পূর্ণ মিথ্যা।

জন মিল্টনের Paradise Lost-কে ঘিরে দীর্ঘদিন ধরে একটি সাহিত্যিক বিতর্ক আছে—সত্যিকারের নায়ক কে? রোমান্টিক যুগের অনেক পাঠক শয়তানকে নায়ক হিসেবে দেখেছেন, কিন্তু মিল্টন যে মূল্যবোধ-ব্যবস্থা তৈরি করেছেন, তার ভেতরে প্রকৃত নায়ক হলেন ঈশ্বরপুত্র (Son of God)।

শয়তান নায়ক হিসেবে (The “Apparent” or “Romantic” Hero)

• প্রথম দুটি বইয়ে শয়তান এক প্রাচীন মহাকাব্যের নায়কের মতো প্রতিভাত হয়।

• তিনি এক শক্তিশালী নেতা, যিনি পরাজিত সৈন্যদের অনুপ্রাণিত করেন, অসম প্রতিপক্ষের মুখে বিদ্রোহ করেন এবং নিজের জাতির জন্য একা এক ঝুঁকিপূর্ণ যাত্রায় বের হন।

• এই দিকেই তাকিয়ে উইলিয়াম ব্লেক মন্তব্য করেছিলেন যে মিল্টন ছিলেন “of the Devil’s party without knowing it”, কারণ শয়তান প্রথমদিকে সবচেয়ে গতিশীল ও আকর্ষণীয় চরিত্র।

শয়তানের বিরুদ্ধে যুক্তি

• তার প্রেরণা ছিল মহৎ নয়; বরং গর্ব, ঈর্ষা ও প্রতিশোধস্পৃহা দ্বারা চালিত।

• তার তথাকথিত নায়কোচিত কাজ আসলে কোনো সৃষ্টিশীল উদ্যোগ নয়, বরং দূষিত ও ধ্বংস করার প্রচেষ্টা।

• পুরো কাব্যে তার চরিত্র ধীরে ধীরে অবনতি ঘটে—Book I-এ তিনি ছিলেন এক মহিমাময় পতিত দেবদূত, কিন্তু Book X-এ গিয়ে তিনি হয়ে ওঠেন এক তুচ্ছ, কৃশ, হিসহিস করা সাপ।

ঈশ্বরপুত্র নায়ক হিসেবে (The “True” Hero)

• মিল্টনের দৃষ্টিতে প্রকৃত নায়কত্ব আসে খ্রিস্টীয় মডেল থেকে, যেখানে বিদ্রোহ নয় বরং আজ্ঞাপালন, আত্মত্যাগ ও মুক্তিদায়ী প্রেমই মুখ্য।

• Book III-এ মহাকাব্যের কেন্দ্রীয় নায়কোচিত মুহূর্ত ঘটে, যখন ঈশ্বর জিজ্ঞেস করেন কে মানুষকে রক্ষা করবে। তখন স্বর্গ নীরব থাকে, আর ঈশ্বরপুত্র স্বেচ্ছায় নিজেকে উৎসর্গ করার প্রস্তাব দেন: “Behold me then, me for him, life for life / I offer.”

• এই নিঃস্বার্থ আত্মবলিদানই শয়তানের গর্বিত বিদ্রোহের তুলনায় অনেক বেশি নায়কোচিত হিসেবে উপস্থাপিত হয়।

• Book VI-এও ঈশ্বরপুত্র একাই শয়তানের সৈন্যবাহিনীকে পরাজিত করেন।

• যদিও শয়তান মানুষকে পতিত করে সাময়িক বিজয় অর্জন করে, শেষ পর্যন্ত ভবিষ্যৎ অবতার ও আত্মবলিদানের মাধ্যমে ঈশ্বরপুত্রই “bruise the Serpent’s head” ভবিষ্যদ্বাণী পূর্ণ করে মানবতার মুক্তি নিশ্চিত করেন।

উপসংহার:
মানবিক দৃষ্টিকোণ থেকে আদম মহাকাব্যের প্রধান মানব-চরিত্র, কিন্তু তিনি এক পতিত নায়ক যার শক্তি অনুশোচনায়।

একমাত্র ঈশ্বরপুত্রই এমন চরিত্র, যিনি নিখুঁত আনুগত্য, নিঃস্বার্থ শক্তি ও মুক্তিদায়ী উদ্দেশ্যে কাজ করেন। ফলে মিল্টনের ধর্মতাত্ত্বিক দৃষ্টিভঙ্গিতে ঈশ্বরপুত্রই প্রকৃত নায়ক।

ইভ ভাবে একসাথে কাজ করলে সময় বেশি লাগবে। তাই সে প্রস্তাব করে আলাদা হয়ে কাজ করলে কাজ দ্রুত শেষ হবে। কিন্তু এই সিদ্ধান্তই বিপদের কারণ হয়। একা থাকার সুযোগে শয়তান তাকে প্রলুব্ধ করে। এখানেই ইভের সরলতা ও অদূরদর্শিতা বোঝা যায়।